需要合乎“道” 才能称之“雅”（转）

昧思居主

荀子《乐论》：弘扬一种合乎“道”的“乐”

来源：光明网-学术频道2019-05-29 11:28

　　作者：河北大学哲学系博士生导师 许春华
　　生命情感乃“乐”之生发根源，这种自然天性情感为“天情”；“乐”有“适情”“安情”之作用。申张荀子《乐论》的思想主旨与理想境界，积极倡导“雅乐”“正声”的价值效应，对个人完美人格的实现、对和谐社会的建构，有着巨大的现实价值与积极的深远意义。
　　“乐”植根人性，实现了天地、“乐”、情感的和谐统一
　　在荀子的思想视野中，“性”“情”“欲”三者之共同性在于都是天性的、自然的。“性”指一种生而俱来的本能，这种自然天性会生发好恶、喜怒、哀乐之“情”，以及由耳、目、口、体、心等器官感于外物而致之“欲”。从三者的关系来看，“情”居于其中，上连人之“性”，为天性之“质”；下发人之“欲”，为情感之“应”。归而言之，“情”乃人性之“质”，有性必有其情，性情是合一的。这种“情”，亦即一种自然生发的生命情感，而非含有道德意识在其中的“好善恶恶”之情，故荀子将这种自然情感，称之为“天情”。
　　荀子把“乐”理解为人类生活的根本追求，理解为人类与宇宙、天地、万物相感通的一种方式，此乃“乐”之发生与存在的形上依据。
　　从“乐”产生的本原上说，“乐”乃植根人性，发自“天情”，是人类不可避免的生命情感需要。这不仅仅在于“乐”具有人类情感之属性，更主要在于“乐”蕴涵着人类对至善至美的追求、对理想境界的向往。故荀子之“乐”有上下贯通之义：其上可以通往“天下之道”；其下可以抵入人心，推动人性之“化性起伪”。其上通往“天下之道”，体现在两个方面，一方面是认为“乐”是“天下之道毕是矣”（《荀子·儒效》），从《乐》与《诗》《书》《礼》《易》《春秋》相同之处来看，它们均是“天下之道”的体现，是天地万物存在及其发展的反映。
　　从“乐”的独特性来说，“乐”及器具与天地万物相感通，是对天地万物的象征，其中以鼓象征天之清明，以钟象征地之广大，以罄象征水之柔顺，以竽笙箫象征万物之和谐，以筦籥等象征日月星辰即万物之多样，以乐舞之俯身昂首、周旋进退象征天道四时更替。荀子之所以特别重视“乐”，恐怕最主要原因就在于“乐”萌发于生命情感，又反过来能够对生命情感进行调适，从而指明了天地、“乐”、情感三者具有同源性。“乐”既能够体现出天地万物的自然秩序与和谐统一，又可以深入人心，化育情感，感动人之“善心”。
　　“乐”必须合乎“道”
　　荀子认为“情”“欲”相连，如果放任自流的话，即使贵为天子，也不可“尽”；即使是守门之普通人，虽不可无，却又不可得。惟有积极提倡表达人类喜怒爱恶之情的“乐”，能满足人类情感畅流之需要。但是，即便如此，荀子还强调必须对情感、欲望加以引导，使之合之以“道”，亦即“节”之以“道”。所以，荀子强烈反对墨子之“非乐”，积极倡导顺畅人类情感之“正乐”“雅乐”。所谓“正乐”“雅乐”，即“先王之乐”“雅颂之声”，它能够使人感受到精神愉悦、英气饱满、容貌端庄；与“正乐”“雅乐”相对的为“邪音”“淫声”。所谓“邪音”“淫声”，即“郑卫之音”，它只会导致人们情感迷狂、人性摇荡、暴行泛起。荀子主张国家要设立一种专门掌管音乐艺术的“太师”，其目的就是从体制上保障“正乐”“雅乐”的畅遂，禁止“邪音”“淫声”的泛滥，将人们的生命情感引导到正常乃至高雅的轨道。
　　荀子提出要让人民“乐得其道”而非“乐得其欲”，“以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。故乐者，所以道乐也。”（《荀子·乐论》）既然追求快乐的情感需要不可避免，那么就应当顺畅其发展。但是“顺”（畅遂或畅通）的基本前提即是“乐得其道”，“以道制欲”，这种“乐”是得“道”之乐，即“道乐”；而“任”（放任、放纵）其结果即是“乐得其欲”，“乐得其欲”亦即“以欲忘道”，这种“乐”乃情欲之乐，即“欲乐”。
　　“道乐”之道：首先，从性质上可分为两个层次：第一层次是说“道”乃一种人伦道德关系之道，而非纯粹自然之道，是“人道”而不是“天道”，是“礼乐教化”之道；第二层次是说“礼乐教化”之“道”是一种社会理性，“礼别异”，即通过“礼义文理”使社会有序，人人有分，各得其序，各安其分；“乐合同”，即通过“雅颂之声”调适人们的生命情感，使人人都能够恬愉快乐，和睦相处。相对而言，“礼”更多指外在的社会规范，“乐”则指向内在的情感调适。先王之所以制礼作乐，就在于礼、乐各有其功能，各有其价值，礼主“分”，即使社会井然有序；乐主“和”，即使人人和谐共存。
　　其次，“道乐”之“道”从功能上说，存在内外两个方面：从外在方面说，“道”是一种外在的社会教化之道，能够从外在的社会伦理规范出发，引导乃至教化人们的生命情感。故而“乐”发出的声音、动静内含“道”即社会伦理、道德规范，其影响力及其路向发生了根本变化，以“雅颂之声”加以引导、教化，就不会使“郑卫之音”流荡、扰乱，也就使“邪污之气”无所萌生。从内在方面说，“乐”之“道”是能够深入人心的，但必须感动人之“善心”，才能够发挥社会“教化”的功能。一种社会如果仅仅依靠“礼”进行外在规范，也许可以成为一个秩序性、条理化的社会，但不会成为一个涵融的、谐和的、自由的社会。“乐”植根于人类的生命情感，它可以深入到人心之中，使恬愉之乐生发于情感之中；但它必须植入情感之中，才会“动之以情”，使生命情感获得一种涵融、谐和、自由的快乐。
　　荀子把“乐”提升到“管乎人心”的高度，转化成为一种自觉的价值观念，由一种外在的社会教化转化为内在的情感体验；又从内在的情感体验转换为外在的社会教化，引导、指导人们的日常生活与精神情感。对“乐”之教化既注重由外向内，又注重由内向外双重转化的价值效应，乃荀子对中国乐论思想的重大贡献。
　　“雅乐”“正声”能够实现“中和”
　　荀子认为，“乐言是其和也。”（《荀子·儒效》）“礼之敬文也，乐之中和也。”（《荀子·劝学》）从消极方面说，“乐”之“和”是各种对立性质、环节的消解；从积极方面来说，“和”指各种异质的和谐统一，“故乐者，天下之大齐也，中和之纪也。”（《荀子·乐论》）所谓“大齐”，即天地万物、诗歌舞乐、生命情感之完全谐和统一。“中和”即“乐”调适生命情感的价值理念，这种价值理念不仅“可以善民心，其感人深”，有益于人们提高自身的人格修养，实现自己的完美人格；更会“移风易俗，天下皆宁”，使天下安定。
　　先王“立乐之术”，“和”是其永恒的主题和价值准则，它使君臣、父子、兄弟、长幼等人伦关系时时、处处、事事充满和谐氛围，可致天下长治久安。“中和”之“乐”使生命情感平和安宁、肃穆庄重，人民安居乐业、声名远播以致四海为师，此乃“王道”之征兆。
　　“乐”乃生命根源之地的情感冲动。对于这种生命情感之冲动，“雅颂之声”即“雅乐”“正声”与“郑卫之音”即“邪音”“淫声”导致情感之“气”不同。“雅乐”“正声”产生“顺气”，“顺气”导致“善象”，“善象”意味着容貌“善相”与社会和谐；反之，“邪音”产生“逆气”，“逆气”导致“恶象”，“恶象”意味着容貌“恶相”与社会动荡。惟有以“雅乐”“正声”“顺气”引导生命情感，则生命渊薮之地的情感冲动，就能成为一股清冽的泉水，平静、安舒、祥和地流淌出来，把夹带的“泥沙”——极易导致“邪音”“淫声”“逆气”亦即情感冲动中的盲目性，将会自然而然地澄汰下去。
　　“雅乐”“正声”达至“尽善尽美”
　　在荀子看来，“乐”之所以能够达至孔门儒学“尽善尽美”的理想境界，一是从内容来说，“乐”在创作过程中，已经内在地蕴涵着“美”与“善”的价值元素。二是从形式来说，“乐”存在着“美”与“善”两种实现路径。“乐”之“美”，是通过使人愉悦快乐的元素，提升人们的审美素养；“乐”之“善”，则是通过涵养人们的道德情操实现的。三是从功能上来说，“乐”之“美”化与“善”化社会的作用，其内容、风格、形式能够“移风易俗”，“乐”之“美”化与“善”化相得益彰，相互促进。
　　如果“乐”之“移风易俗”可以划分出“隐性”与“显性”两个层次的话，那么“乐”之“美”无疑偏重于“显性”，“乐”之“善”则偏重于“隐性”。“美”之所以显性，是因为“乐则必发于声音，形于动静。”（《荀子·乐论》）通过钟鼓齐鸣、竽笙箫和等形式欣赏美妙的音乐，通过雕琢刻镂、黼黻文章观赏优美的建筑文学，通过品尝刍豢稻梁享受五味芬芳，这种显性的“乐”之“美”既需要外在的熏陶（“入乎耳”），也需要内在的情感体验（“著乎心”）。“君子知夫不全不粹之不足以为美也。”（《荀子·劝学》）这种剔除了外在物欲扰动的“知”是纯粹的，精美的。“圣人备道，全美者也，是县（悬）天下之权称也。”（《荀子·正论》）达至这种境界的人，才是荀子视野中“全美”“大儒”和周公、孔子眼中的“圣人”。
　　“乐”之“善”，主要体现为对个体道德情操的涵养与社会整体和谐安定的维系。从社会功能意义上说，“乐”与“礼”相一致，“仁义礼乐，其致一也”。（《荀子·大略》）但是先王作“乐”的主要目的之一，即是“明其德”，即在欣赏音乐的过程中不可脱离道德情操的耳濡目染。通过金石丝竹的演奏，潜移默化地接受高尚德性的熏陶。这与“礼”通过社会规范、礼仪制度发挥作用的方式远远不同。
　　“乐”之“善”，首先反对、拒斥“邪音”“淫声”，认为这种摇荡情感、蛊惑人心的“郑卫之音”乃“乐”之“恶”，只会导致人们媚俗卑贱，妖冶祸众，最终使人民不能安居乐业，导致国力削弱。其次，大力提倡“雅乐”“正声”，欣赏“雅颂之声”，高亢激越的节奏可以使战士征战时纪律严明，行列整齐，充满战斗力；婉转平和的旋律可以使百姓进退有礼，揖让有度，容貌端正。另一方面，“雅乐”“正声”还可以消解人们的道德困惑，抑制不合理的物欲诱惑，以道德人心引领和教化社会政治秩序、伦理秩序、生活秩序，“故乐行而志清，礼修而行成，耳目聪明，血气平和，移风易俗，天下皆宁，善美相乐。”（《荀子·乐论》）
　　因此，在荀子那里，“中和”乃“乐”通向“美”与“善”的工夫路径；而“善美相乐”亦即音乐艺术与道德理性的相得益彰与完美统一，则是荀子《乐论》的思想主旨和终极境界。
　　荀子《乐论》是先秦孔门儒学论乐的重要文献，它不仅继承了尧舜时代“乐”之内容、形式、风格中蕴涵的哲学智慧，亦传承了《尚书》《左传》等经典文本，尤其是孔子关于音乐“尽善尽美”之思想蕴涵，这说明早期儒学存续着一种开放性、包容性、丰富性的礼乐精神传统，这种精神传统奠基了中华民族对音乐艺术的善美内涵、教化功能、最高境界的理想构筑。在音乐艺术繁荣昌盛、影响力愈加广泛与深入的时代，我们应进一步探讨研究荀子的《乐论》，申张其思想主旨与理想境界，积极倡导“雅乐”“正声”的价值效应；在正视音乐艺术大众娱乐功能的同时，强化其“移风易俗”“管乎人心”“美善相乐”等社会教化功能，这无论是对于个人完美人格的陶冶，还是对于和谐社会的建构，都有其现实的价值与深远的意义。

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